En voici le message en 2 langues:

1. Message en français
2. Message en allemand (Deutch)

Officiellement, la Décennie Vaincre la Violence a trouvé son aboutissement…

… ce dernier 5 décembre, lors d’un célébration nationale à la cathédrale de Lausanne, puisque 9 personnes furent envoyées sous la bénédiction de Dieu à la Conférence de Kingston (printemps 2011).

Mais la paix est toujours à construire!

Sur ce site, vous trouverez en français et en allemand les mots de Mme Goss-Mayr qui ont été adressés aux personnes présentes, ce jour-là.

Mais comme la Décennie fut riche, d’autres conférences, textes liturgiques et bulletins sont aussi à votre disposition.

Chères Soeurs et chers frères en Jésus-Christ

Dix ans après la proclamation de la Décennie Vaincre la Violence nous sommes réunis pour regarder ce qui s’est passé et orienter notre regard vers l’avenir. Nous voulons réfléchir ensemble comment, en cette époque si angoissante et violente, nous pouvons devenir encore plus authentiquement des artisans de paix, comment apporter une orientation en ce sens pour la vie personnelle et sociale. Car nous sommes convaincus que notre Dieu est créativement à l’oeuvre dans l’histoire humaine et surtout dans les Eglises pour transformer notre monde. Il éveille des femmes et des hommes, des prophètes , des témoins et des communautés pour ouvrir un nouveau chemin de vie à partir de la profondeur et de la radicalité de l’Évangile   dans des situations de souffrances et de transformations brutales qui oppriment les peuples.

En ce début du 21ème siècle, notre monde  vient d’entrer dans une nouvelle phase de son existence: un seul système, le capitalisme libéral, le domine. Orienté vers la consommation, la concurrence et la domination, il promeut une mondialisation qui creuse des abîmes entre riches et pauvres, Nord et Sud, forts et faibles et exploite sans pitié les ressources de la terre. Il n’hésite pas à imposer ses buts de domination par des guerres comme nous le constatons dans les dramatiques expériences de l’Afghanistan, de la Rep. Dem.du Congo ou de la Tchétchénie. Tout devient marchandise, même l’être humain.

Cette idéologie basée sur „avoir“ et „dominer“ pénètre  tous les domaines de la vie humaine jusqu’aux plus intimes relations. Elle sépare, isole et déracine par un individualisme extrême qui finit par déshumaniser et enlever un sens à la vie. C’est une nouvelle forme de pauvreté qui surgit surtout dans les pays riches du Nord de notre globe.

Je me demande: cette forme de globalisation est-elle le visage aux antipodes de celui de la famille humaine dans lequel se trouvent unis par la force de l’amour tous les êtres, races, nations, cultures et religions en dignité et solidarité, en respect et partage?  Est-elle le visage défiguré de l’unicité et de l’union de tous les humains à laquelle tous aspirent?

Quel est le visage de Dieu qui  nous oriente?

Dans l’histoire millénaire du peuple d’Israel nous voyons se dérouler progressivement une découverte du visage de Dieu: Il s’agit d’un projet de libération et de réconciliation. Si dans les anciens temps de ce peuple tribal Dieu, reconnu comme El, se trouvait dans les forces de la nature, dans le vent, le feu ou l’eau et qu’Il était conçu comme un dieu mythique, agissant arbitrairement sur la vie et sur le destin des hommes et des peuples, Il se révèle peu à peu par les paroles des anciens et des prophètes comme Yahweh, le Dieu unique. Il n’est plus loin et indifférent. Il se manifeste comme Emmanuel, c’est-à-dire Dieu avec le peuple qu’Il guide et auquel Il promet une fidélité immuable. Si Yahweh assume la protection du peuple et sa défense, même par la violence meurtrière, Il suscite en celui-ci une prise de conscience que la violence n’est pas une force mythique et aveugle mais qu’elle doit être assumée comme une responsabilité humaine. A cette époque-là, la violence est déjà considérée comme une force négative, destructrice de la vie. La loi du Talion – oeil pour oeil, dent

pour dent, justifie la violence armée pour se défendre face à une agression mais exclut décidément la vendetta revancharde. Elle marque ainsi un pas important d’humanisation.

Cependant, la protection par Yahweh exige un engagement ferme de la part du peuple pour  réaliser l’amour du prochain sur tous les plans de la vie. Cette exigence du respect de l’autre devient le coeur même du comportement social du peuple d’Israel. A la demande d’adorer seulement le Dieu Unique de Justice et d’Amour – et non pas les dieux du pouvoir, de la richesse ou de la force militaire – s’ajoute l’exigence de considérer la vie humaine comme sacrée: Tu ne tueras pas. Verser du sang humain c’est le péché le plus grave.

Un engagement ferme et permanent pour les droits de l’homme doit être assumé. Yahweh se manifeste comme le Dieu des faibles: du pauvre, de l’orphelin, de la veuve, de l’étranger, des esclaves. C’est-à-dire Il exige le respect des droits des marginaux à l’intérieur de la communauté. Et finalement il s’agit d’établir et de rétablir la justice sociale et économique. La terre est à Dieu et Il veut qu’elle serve à tous et pas seulement à une minorité. Dans la célébration des années de jubilé une redistribution des biens devrait avoir lieu comme signe de réconciliation. Une approche au Shalom, tellement désiré et attendu par le peuple, dépend de l’application de ces exigences dans la vie concrète.

Nous voyons cependant déjà dans le Premier Testament des exemples qui dépassent l’amour limité au prochain et qui annoncent un nouveau visage de Dieu comme par exemple le Serviteur Souffrant d’Isaïe qui accepte de ne pas  prolonger la spirale de la violence et qui résiste à l’oppression en prenant sur lui-même toute la violence afin d’obtenir la libération et du peuple d’Israël et de l’oppresseur.

Le Visage de Dieu-Abba révélé en Jésus-Christ

Jésus, né dans un pays occupé et opprimé par les Romains et exploité en plus par ses propres leaders politico-religieux. Le peuple, pauvre et souffrant, attend un libérateur.

Jésus, qui s’identifie au Serviteur du prophète Isaïe, assume sa vie publique par les paroles:

„ L’Esprit du Seigneur est sur moi…Il m’a envoyé proclamer aux captifs la libération et aux aveugles le retour de la vue, renvoyer les opprimés en liberté“ et Il ajoute,“Aujourd’hui cette écriture est accomplie“(Lc.4,18 ff)

Dans toute sa vie, dans son procès et sa mort comme dans la résurrection Jésus nous révèle le Dieu-Abba, Dieu Père et Mère. En toute situation il se sait UN avec le Père:“Tu es en moi et je suis en toi“ (Jn 17,18). L‘Amour divin du Dieu-Abba, qui englobe tous les êtres humains et tout ce qui est créé, s’incarne et se manifeste en Jésus. „Cet Amour, comme l’exprime Jean Goss, n’est ni sentimental ni romantique. Il est vérité et justice; rien d’autre. Il est donc actif, dynamique, agressif contre le mal et l’injustice, pas contre l’homme. Il est créateur de vie sur tous les plans, c’est-à-dire il donne à l’homme toute sa dimension humaine et divine. Et enfin, il est rédempteur, qui se donne pour l’autre, comme le Christ s’est donné pour nous sur la croix“ (Interview de Jean Goss par A. Bour, 1979). C’est cela la non-violence de Dieu-Abba: elle est libératrice et guérissante, créatrice de justice et de paix, source de réconciliation. Elle vainc le mal par le bien.

Jésus  découvre sa mission d’implanter cette manière d’être, qui signifie le royaume de Dieu, dans le monde comme source de vie pour l’humanité. Il reste fidèle à cet Amour jusqu’au don de sa vie. C’est dans le Sermon sur la montagne (Mt.5) qu’est exprimé le coeur de la non-violence de Dieu.Voilà les deux piliers essentiels de ce message concernant  cette non – violence :

-          Le respect absolu de chaque personne humaine:“Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent“ (Mt. 5,44). Jésus (r)établit l’unité de l’humanité. Il ouvre la conscience de l’humanité aux dimensions de la planète. Il n’y a plus d’amis et d’ennemis. Il y a la famille humaine dont Dieu est le père et Jésus le frère.

-          Toute violence est contre l’amour, donc contre la volonté de Dieu. Elle ne peut être vaincue que par le bien, par la non-violence active. Par des exemples tirés du vécu du peuple, Jésus explique ce processus libérateur: „Tendre l’autre joue“ (Mt 5,40) implique: attaquer la conscience de celui qui manque de respect à l’homme, le libérer, rétablir sa dignité humaine. „Si on te demande de faire mille pas ( pour porter le bagage du soldat romain), fais-en deux mille. Si on te prend ta tunique, alors, donne aussi ton manteau“ (Mt. 5,52). Cela signifie: noyer le mal par le bien.

Jésus, en mettant le combat contre le mal sur le plan de la conscience, fait atteindre et vaincre le mal à sa racine, dans la conscience humaine. La lutte non-violente a pour but de vaincre tout le mal et libérer et la victime et le malfaiteur. Elle ouvre la possibilité d’une réconciliation.

La fidélité à ce chemin libérateur, qui implique une confrontation avec l’injustice et la violence, passe par la croix pour nous comme c’était pour Jésus. Mais nous savons que cette souffrance librement assumée est la force réelle qui vainc le péché et pose les fondations pour la paix. Cette souffrance, comme la croix du Christ, n’est qu’un passage qui mène par le don de soi à une vie nouvelle pour nous-mêmes et pour nos soeurs et frères concernés par  une injustice. C’est ainsi que nous sommes appelés à faire croître dans notre monde injuste la vie fraternelle, la véritable communion des humains

Défis pour nous chrétiens et pour nos Églises

Par notre baptême, nous nous sommes engagés à suivre l’Évangile de Jésus et à incarner dans notre  foi et dans notre agir cet Amour non-violent de Dieu-Abba. Cela implique:

·          notre conversion personnelle permanente.

A avoir le courage de nous mettre face à notre propre vérité, à découvrir avec l’aide des autres nos propres violences et manques d’amour et de nous laisser , de plus en plus, pénétrer par l’amour non-violent de Dieu. Cet amour libérateur et guérissant doit s’exprimer de plus en plus dans nos relations, nos engagements et dans un style de vie simple et respectueux de la création qui ne consume pas ce que d’autres ont besoin. Sur ce chemin difficile, nous pouvons compter sur la grâce de notre Dieu qui nous aime comme son fils Jésus.

·          Nos Églises – Églises de paix?

Elles sont tout d’abord le lieu où nous avons la joie de trouver la nourriture de l’Évangile et où nous célébrons notre union fraternelle en Jésus-Christ. Mais nous connaissons bien les faiblesses de nos Églises: le scandale de nos divisions, leur soumission, trop souvent, à des intérêts de personnes et des pouvoirs. C’est avec amertume que nous observons que la question théologique de la justification de la

défense armée reste non-résolue depuis le 4ème siècle. Elle a permis le soutien  par les  Églises de tant de guerres sanglantes avec des millions de morts innocents.  C’est une trahison du fond de l’Évangile de Jésus-Christ.

Je suis convaincue que l’authenticité de nos Églises chrétiennes dans un monde sécularisé, mais à la recherche du spirituel et de vérité, dépend largement de notre témoignage clair et sans équivoque du respect de tous les êtres humains. C’est-à-dire de notre engagement ferme du côté des pauvres, des marginalisés, des immigrés et des adversaires; de notre voix unie et forte pour plus de justice sociale et économique, pour le désarmement et la résolution pacifique des conflits.

Oui, à l’image de Dieu-Abba, nos Église doivent, de plus en plus, rayonner d’espérance et ouvrir activement des chemins  pour une plus grande justice, pour le pardon et  la réconciliation dans le monde par la non-violence active.

La rencontre des religions et des cultures

Comme jamais avant en Europe, à cause de la mondialisation et des fleuves de migration, les peuples du monde se rencontrent. Ceux qui arrivent chez nous apportent avec eux leur culture, leur religion, leur foi. C’est avec une peine profonde et avec angoisse que nous constatons une augmentation progressive des tensions religio-culturelles. Elles sont souvent soutenues, des deux côtés, par des intérêts politiques  nationalistes et de pouvoir, par des préjugés historiques et du racisme. C’est dans cette situation que la qualité de notre rencontre avec les autres religions et leurs adhérents  peut être un facteur déterminant pour un cheminement vers une situation de respect et de tolérance réciproques.

L’amour universel et non-violent de Dieu surgit en notre époque comme force de libération et de paix non seulement chez des chrétiens comme par exemple chez le pasteur M.L. King, en Monseigneur Romero, Ninoy Aquino ou chez des militants de Solidarnosc en Pologne ou dans People Power aux Philippines. Non, cet amour universel est cherché et devient une force libératrice également chez des témoins et dans des populations appartenant à d’autres inspirations de foi. Rappelons-nous des moines bouddhistes de Myramar/Bourma qui s’engageaient jusqu’au don de leur vie pour libérer leur pays de l’oppression militaire. Rappelons-nous de ces militants juifs et palestiniens  qui, depuis plus de 30 ans, militent par la non-violence pour une paix juste dans leur région.

Rappelons-nous aussi de cet instituteur musulman palestinien du camp des réfugiés de Jenine: né dans ce camp, il choisit comme adolescent la résistance armée contre Israel. Passant par la prison, il reconnait que ces tueries réciproques ne servent qu’à augmenter la haine. Père de famille, son fils de 12 ans est gravement blessé dans un bombardement israélien. Transporté en urgence dans un hôpital en Israel, le garçon y meurt. Le directeur de l’hôpital demande au père s’il permet de donner des organes de son fils pour sauver la vie d’autres enfants. Pour l’instituteur se pose la question cruciale: donner le corps de son fils pour sauver la vie des enfants de l’ennemi. Il prie, il consulte sa femme pour obtenir son accord. Il consulte son Iman qui permet ce don. Il décide de donner le corps de son enfant: cinq enfants seront sauvés: palestiniens, bédouins et juifs. Le coeur de Jenine va à une petite fille de famille juive orthodoxe! Une année plus tard, l’instituteur visite les cinq familles musulmanes et juives et il embrasse les enfants dans lesquels coule le sang de son fils – son sang- qui leur a donné une vie nouvelle!

Aurions-nous le courage de nous approcher avec confiance des croyants d’autres religions et d’autres cultures afin de les rencontrer en profondeur et de découvrir en eux l’ amour universel et non-violent de Dieu, de Allah. Tout en reconnaissant nos différences, cherchons à découvrir ce respect de la personne humaine, créature de Dieu, qui nous unit. C’est ainsi que nous pouvons arriver à revendiquer ensemble publiquement les valeurs humaines face à une culture mondiale de violence et d’exploitation. N’est-ce pas cela notre vocation?

Être artisans de paix

·          La non-violence de Jésus doit se manifester en nous tout d’abord dans une manière d’être, dans une relation de justice  et d’amour envers tous. C’est -à-dire, elle doit prendre corps dans le quotidien pour construire, pas à pas, une culture de non-violence. Celle-ci est caractérisée par une confiance inébranlable en chaque personne; elle est basée sur la conviction que chacune et chacun, ami et adversaire, porte en lui la possibilité  de grandir dans le bien. Dans cette culture nous nous efforçons d’intégrer les exclus dans la vie sociale et communautaire et de rétablir ainsi leur dignité. Il s’agit de promouvoir la solidarité et, face aux conflits et frictions, ouvrir un dialogue véritable qui a pour but une solution pacifique. Une telle culture exige de redécouvrir le pardon réciproque qui ouvre le chemin vers une réconciliation. Jeune ou vieux, malade ou en santé, humble personne ou intellectuel, tous et toutes nous pouvons devenir artisans de paix et travailler dans ce but avec enthousiasme, créativité et joie.

Promouvoir l’éducation à la non-violence et la paix

Nos enfants et jeunes sont exposés à de multiples formes de violence subtile ou brutale. Souvent personne ne les aide à faire une expérience qui leur montre qu’il est possible de confronter ces violences de manière constructive. C’est pourquoi un grand effort est exigé pour obtenir une éducation à la non-violence active pour tout le personnel éducateur et pour introduire cette éducation dans l’enseignement des écoles à tous les niveaux. Cela implique, par exemple, réaliser des  jeux coopératifs, le dialogue, la médiation, le refus du mobbing etc. Il est essentiel qu’on permette aux enfants et aux jeunes à faire des expériences vivantes de cette force qui fait croître la dignité et l’humanité. L’enseignement religieux y peut apporter une contribution importante.

Un NON publique aux graves injustices de notre époque

Il est évident qu’un changement des graves injustices de notre époque, qui coûtent la vie à des millions d’êtres humains, ne peut être obtenu que par une lutte solidaire et transnationale qui exerce une pression morale et politique forte et persévérante. C’est un défi adressé à notre courage de citoyens et de croyants de nous unir vigoureusement aux grandes campagnes par exemple pour le désarmement, contre la guerre, contre l’exploitation des ressources dans l’hémisphère sud et le vol de ses terres ou contre le chômage qui est à l’origine des flux de migration. Un soutien courageux à de telles initiatives par  nos Eglises sur le plan oecuménique serait une affirmation authentique de notre amour pour tous les humains et toute la création.

Devenir artisans des alternatives constructives et de réconciliation

La non-violence que nous enseigne l’Évangile nous prépare intérieurement à devenir des pionniers dans les efforts de développer des initiatives pacifiques et justes, porteuses de paix et de réconciliation. Après une bonne formation nous pouvons envoyer des artisans de paix dans des conflits nationaux ou internationaux  pour:

-          assumer un travail de prévention dans une situation conflictuelle;

-          assumer un service de médiation pour terminer un conflit violent;

-          assumer un service  de guérison, de pardon réciproque et d’un cheminement vers

une réconciliation dans des situations d’après-guerre.

Pour une théologie de  paix par la non-violence de Jésus-Christ

Regardons, pour terminer, le défi séculaire de développer une théologie fondée sur la non-violence de Dieu révélé en Jésus-Christ. Depuis le désastre de la 2eme guerre mondiale une prise de conscience s’est manifestée dans le Conseil Oecuménique des Eglises comme dans le Concile Vatican II que la défense armée (guerre juste) ne peut plus être justifiée par la théologie chrétienne; que toute violence est contre la volonté de Dieu et anti-évangélique, même si, à cause de notre manque d’expérience, nous ne trouvons pas toujours une réponse par la non-violence active.Le fait que, dans le passé dans les séminaires théologiques, dans la pastorale et la catéchèse on n’a pas enseigné la non-violence de Jésus et son application concrète, a poussé  de nombreux prêtres, pasteurs et laïcs, vivant dans des circonstances de violence, à choisir la soit-disant violence juste soit dans les armées, soit dans la guérilla et même sous des régimes d’oppression. Mais cette situation a commencé à changer, surtout par l’expérience concrète de la résistance non-violente  vécue courageusement par des  peuples chrétiens comme aux Philippines, à Madagascar, en Pologne ou en RDA (République Démocratique Allemande.

Mais il reste le grand besoin de formuler une théologie claire et sans équivoque de la non-violence de Jésus. Elle est le coeur de l’Évangile, le pilier principal de la rédemption:  vaincre le mal et toute injustice et péché par le bien. Face aux défis du 21ème siècle, nous, chrétiens, attendons d’urgence de recevoir cet enseignement porteur d’espérance pour  que tous puissent vivre en dignité et en paix. C’est avec confiance que nous espérons une réponse positive de la part de nos théologiens.

Je termine en remerciant notre Dieu-Abba et Jésus, son Fils bien-aimé, de la grâce et de l’honneur de nous avoir appelés à être les humbles témoins de son Amour divin ,source d’espoir, de vie et de paix pour toute la  famille humaine.

Nous célébrons la promesse du Christ vivant :
Là où il y a la faim et la guerre,

Nous célébrons la promesse de l’abondance et de la paix.

Là où il y a l’oppression et la tyrannie,

Nous célébrons la promesse du service et de la liberté.
Là où il y a le doute et le désespoir,

Nous célébrons la promesse de la foi et de l’espérance.

Là où il y a la peur et la trahison,

Nous célébrons la promesse de joie et de loyauté.
Là où il y a la haine et la mort,

Nous célébrons la promesse d’amour et de vie.

Là où il y a le péché et la déchéance,

Nous célébrons la promesse du salut et du renouveau.
Là où le Seigneur meurt,

Nous célébrons la promesse du Christ vivant.
Amen

Pour la paix dans le monde :

Seigneur,

Pour la paix dans le monde,

Pour les victimes de la violence partout sur la terre,

Pour ceux qui luttent en faveur de la paix et de la justice,

Pour les Eglises confrontées à des situations de conflit,

Pour un monde sans guerre ni violence,

Conduis-nous de la mort à la vie,

du mensonge à la vérité.

Conduis-nous du désespoir à l’espérance,

de la peur à la confiance.

Conduis-nous de la haine à l’amour,

de la guerre à la paix!

Que la paix remplisse notre coeur, notre monde, notre univers.
Amen

La prière pour la paix 2008, en provenance des îles du Pacifique :

Atua (=père, papa),
Permets que nous puissions boire de ta tanoa (bol traditionnel) de paix.
Guide le cours de notre canoë
afin de surmonter les courants de violence,
de haine, de guerre et d’abus.
Donne-nous d’être en paix,
pour que la paix règne sur le vent
qui souffle au-dessus de nos îles.
Grave dans nos coeurs ta justice et ta clarté.
A travers toutes les cultures et tous les chemins de la vie
nous prions en instrument de paix et en tant que
peuple de Pasifika.
Amen

Journée
internationale de prière pour la paix

Un avenir de paix – lettre de frère Roger de
Taizé

Cette
lettre, traduite en 55 langues (dont 24 d’Asie), a été publiée lors de la
rencontre européenne de jeunes à Lisbonne. Elle sera reprise et méditée durant
l’année 2005 dans les rencontres de jeunes qui auront lieu soit à Taizé,
semaine après semaine, soit ailleurs, en Europe ou sur les autres continents.

« Dieu prépare pour vous un avenir de paix et
non de malheur ; Dieu veut vous donner un futur et une espérance. » Jérémie
29,11 et 31,17

Des multitudes aspirent aujourd’hui à un
avenir de paix, à une humanité libérée des menaces de violence. Si certains
sont saisis par l’inquiétude du futur et s’en trouvent immobilisés, il y a
aussi, à travers le monde, des jeunes inventifs, créateurs. Ces jeunes ne se
laissent pas entraîner dans une spirale de morosité. Ils savent que Dieu ne
nous a pas faits pour être passifs. Pour eux, la vie n’est pas soumise aux
hasards d’une fatalité. Ils en sont conscients : ce qui peut paralyser l’être
humain, c’est le scepticisme ou le découragement.

Aussi ces jeunes cherchent-ils, de toute leur
âme, à préparer un avenir de paix, et non de malheur. Plus qu’ils ne le
supposent, ils parviennent déjà à faire de leur vie une lumière qui éclaire
autour d’eux. Il en est qui sont porteurs de paix et de confiance là où il y a
des ébranlements et des oppositions. Ils persévèrent même quand l’épreuve ou
l’échec pèsent sur les épaules.

À Taizé, certaines soirées d’été, sous un
ciel chargé d’étoiles, nous entendons les jeunes par nos fenêtres ouvertes.
Nous demeurons étonnés qu’ils soient si nombreux. Ils cherchent, ils prient. Et
nous nous disons: leurs aspirations à la paix et à la confiance sont comme ces
étoiles, petites lumières dans la nuit.

Nous sommes dans une période où beaucoup se
demandent : mais qu’est-ce que la foi ? La foi est une confiance toute simple
en Dieu, un élan de confiance indispensable, sans cesse repris au cours de la
vie. En chacun, il peut y avoir des doutes. Ils n’ont rien d’inquiétant. Nous
vo
udrions surtout écouter le Christ qui murmure en nos cœurs : « Tu as des
hésitations ? Ne t’inquiète pas, l’Esprit Saint demeure toujours avec toi. » Il
en est qui ont fait cette découverte surprenante: l’amour de Dieu peut
s’épanouir aussi dans un cœur touché par des doutes.

Dans l’Évangile, une des premières paroles du
Christ est celle-ci : « Heureux les cœurs simples ! » Oui, heureux qui avance
vers la simplicité, celle du cœur et celle de la vie. Un cœur simple cherche à
vivre le moment présent, à accueillir chaque jour comme un aujourd’hui de Dieu.
L’esprit de simplicité ne transparaît-il pas dans la joie sereine et aussi dans
la gaieté ?

Un cœur simple n’a pas la prétention de tout
comprendre de la foi à lui tout seul. Il se dit: ce que je saisis peu, d’autres
le comprennent mieux et m’aident à poursuivre le chemin. Simplifier sa vie
permet de partager avec les plus démunis, en vue d’apaiser les peines, là où il
y a la maladie, la pauvreté, la faim…

Notre prière personnelle est simple elle aussi.
Pensons-nous que, pour prier, il y a besoin de beaucoup de paroles ? Non. Il
arrive que quelques mots, parfois maladroits, suffisent pour tout remettre à
Dieu, nos craintes comme nos espérances. En nous abandonnant à l’Esprit Saint,
nous allons trouver la voie qui va de l’inquiétude à la confiance. Et nous lui
disons: Esprit Saint, donne-nous de nous tourner vers toi à tout moment. Si
souvent, nous oublions que tu nous habites, que tu pries en nous, que tu aimes
en nous. Ta présence en nous est confiance et continuel pardon.

Oui, l’Esprit Saint allume en nous une lueur.
Serait-elle toute pâle, elle éveille en nos cœurs le désir de Dieu. Et le
simple désir de Dieu est déjà prière. La prière n’éloigne pas des
préoccupations du monde. Au contraire, rien n’est plus responsable que de prier
: plus on vit une prière toute simple et toute humble, plus on est conduit à
aimer et à l’exprimer par sa vie.

Evangile
de Matthieu 5

3.
« Heureux ceux qui se
savent pauvres en eux-mêmes, car le Royaume des cieux est à eux!

4.
Heureux ceux qui pleurent,
car Dieu les consolera!

5.
Heureux ceux qui sont doux,
car ils recevront la terre que Dieu a promise!

6.
Heureux ceux qui ont faim et
soif de vivre comme Dieu le demande, car Dieu exaucera leur désir!

7.
Heureux ceux qui ont de la
compassion pour autrui, car Dieu aura de la compassion pour eux!

8.
Heureux ceux qui ont le
coeur pur, car ils verront Dieu!

9.
Heureux ceux qui créent la
paix autour d’eux, car Dieu les app
ellera ses fils!

10.
Heureux ceux qu’on persécute
parce qu’ils agissent comme Dieu le demande, car le Royaume des cieux est à
eux!

11.
Heureux êtes-vous si les
hommes vous insultent, vous persécutent et disent faussement toute sorte de mal
contre vous parce que vous croyez en moi.

12.
Réjouissez-vous, soyez heureux,
car une grande récompense vous attend dans les cieux. C’est ainsi, en effet,
qu’on a persécuté les prophètes qui ont vécu avant vous. »

Livre de prières d’Iona (République
tchèque)

Esprit
Saint, touche le cœur de ceux qui ont le pouvoir,

Qu’ils se rendent compte de l’ampleur de la responsabilité

Qu’ils ont acceptée.

Aide-les à rétablir les relations brisées

Entre peuples et nations.

Qu’ils mettent toutes leurs forces et leurs capacités

Au service de l’édification d’un Conseil œcuménique meilleur qui apporte
ce qui est nécessaire à tous les peuples de la terre.

Jésus Christ, enseigne-nous ta justice nouvelle et fais que nous soyons
un.

Célébration (l’église
réformée de France)

Seigneur, tu nous commandes
d’aimer de ton amour,

Pour
triompher de tout ce qui nous divise

Afin
que, nous pardonnant les uns aux autres,

Nous
t’adressions d’un même coeur

Notre
prière

Toi
qui aimes les plus petits de nos frères et soeurs,

Nous
te prions pour les pauvres, les affligés,

Les
malades, les mourants,

Les
prisonniers, les isolés,

Les
victimes de la guerre,

De
l’injustice et du désordre

Et
pour tous ceux qui souffrent.

Nous
te prions pour ceux qui nous sont chers,

Pour
ceux que nous avons du mal à aimer;

Tu
les confies tous à notre prières;

Nous
les nommons dans le secret de nos coeurs.

Nous
te prions pour notre pays et pour toute les nations,

Pour
les responsables des peuples,

Afin
qu’ils procurent à tous la paix,

La
justice et la liberté.

Veille
sur ton Eglise,

Fortifie
sa foi, son espérance et son amour

Pour
toute l’humanité

Libère-la
de ses compromissions.

Donne-lui
la volonté

De
chanter tes louanges,

De

chercher son unité,

De
combattre pour la justice

Evangile de Jean 14

23.
Jésus lui répondit: « Si
quelqu’un m’aime, il observera ma parole, et mon Père l’aimera; nous viendrons
à lui et nous établirons chez lui notre demeure.

24.
Celui qui ne m’aime pas
n’observe pas mes paroles; or, cette parole que vous entendez, elle n’est pas
de moi mais du Père qui m’a envoyé.

25.
Je vous ai dit ces choses
tandis que je demeurais auprès de vous;

26.
le Paraclet, l’Esprit Saint
que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous fera
ressouvenir de tout ce que je vous ai dit.

27.
Je vous laisse la paix, je
vous donne ma paix. Ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne.
Que votre coeur cesse de se troubler et de craindre.

28.
Vous m’avez entendu dire: Je
m’en vais, mais je reviendrai auprès de vous. Si vous m’aimiez, vous vous
réjouiriez de savoir que je vais auprès du Père, parce que le Père est plus
grand que moi.

29.
Je vous l’ai dit maintenant,
avant que ces choses arrivent, afin que lorsqu’elles arriveront vous croyiez.

30.
Je ne parlerai plus beaucoup
avec vous, car le dominateur de ce monde vient. Il n’a aucun pouvoir sur moi,

31.
mais il faut que le monde sache que
j’aime le Père et que j’agis comme le Père me l’a ordonné. Levez-vous, partons
d’ici! »

Dans la joie et la tristesse (Endre Sándor, Hongrie)

Qu’est-ce que je ferais dehors ?

Seigneur !

Les jours que tu m’as donnés touchent doucement à
leur fin,

Qu’est-ce que je ferai hors de la prison ?

Ici, j’ai tout ce qu’il me faut,

Une chambre chauffée, des repas réguliers.

Quand est-ce que j’ai eu du café au lait ou des
tartines au miel dehors ?

Ici, j’ai la télé en couleur.

Seigneur, qu’est-ce que je vais faire, dehors ?

Qui est-ce qui m’attend ?

Qui a besoin de moi ?

Où aller ?

Là, dehors, personne ne m’aime (ici non plus,
d’ailleurs),

Et moi, je ne pourrai pas me débrouiller,

Personne ne m’embauchera, avec mon casier judiciaire
;

Personne n’a besoin de mon travail.

Jésus
! Le pasteur d’ici a parlé de toi avec
tellement d’enthousiasme, est-ce que tu pourrais vraiment m’aider ?

Y a-t-il des gens, dehors, qui pourraient me
remettre sur pied ?

Des chrétiens qui pourraient me pardonner,

Est-ce que je pourrais retrouver l’espoir ?

Est-ce que, avec l’aide des gens qui croient en toi,

Il serait possible que je connaisse encore de bons
moments, même dehors ?

Jésus, montre-moi les gens qui trouvent que moi
aussi je suis important.

Esprit Saint, toi seul peux me faire comprendre que
c’est mieux dehors qu’ici !

Fais un miracle pour moi !

Envoie-moi ces gens, tes gens, qui veulent m’aider,
même moi !

Le
livre du Prophète Esaïe 60

17.
J’instituerai pour toi, en
guise d’inspection, la Paix, en guise de dictature, la Justice.

18.
Désormais ne se feront plus
entendre ni la violence, dans ton pays, ni, dans tes frontières, les dégâts et
les brisements. Tu appelleras tes murailles « Salut », et tes portes
« Louange ».

19.
Désormais ce n’est plus le
soleil qui sera pour toi la lumière du jour, ce n’est plus la lune, avec sa
clarté, qui sera pour toi la lumière de la nuit. C’est le SEIGNEUR qui sera
pour toi la lumière de toujours, c’est ton Dieu qui sera ta splendeur.

20.
Désormais ton soleil ne se
couchera plus, ta lune ne disparaîtra plus, car le SEIGNEUR sera pour toi la
lumière de toujours et les jours de ton deuil seront révolus.

21.
Ton peuple, oui, eux tous,
seront des justes, pour toujours ils hériteront la Terre, eux, bouture de mes
plantations, oeuvre de mes mains, destinées à manifester ma splendeur

22.  Le plus petit deviendra un millier, le plus chétif, une nation
comptant des myriades. Moi, le SEIGNEUR, en son temps, je hâterai l’événement.

La lettre de Paul aux Galates 5

22.
Mais voici le fruit de
l’Esprit: amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi,

23.
douceur, maîtrise de soi;
contre de telles choses, il n’y a pas de loi.

L’épître de Jacques 3

18.
Le fruit de la justice est
semé dans la paix pour ceux qui font oeuvre de paix.

Travelling the Road of Faith

(documents liturgiques de la Communauté de Corrymeela,
Belfast, Irlande du Nord)

Dieu clément et miséricordieux,

Voici notre société divisée, notre monde
brisé,

Nous cherchons ta
grâce qui apaise et
transforme ;

Nous pourrions dire que c’est la faute des
autres,

Mais nous savons bien que nous avons tous
besoin de ton pardon ;

C’est pourquoi, aujourd’hui, nous te présentons

Non seulement les victimes des conflits,

Mais aussi ceux que nous appelons nos
ennemis.

Brise les murs de la haine, de la
méfiance, de l’amertume,

Et aide-nous à aller les uns vers les
autres dans la vérité et dans l’amour.

Rends-nous capables d’édifier une société
qui soit pour tous ;

De mettre en commun nos talents dans le
respect mutuel

Et de rechercher l’avenir nouveau que tu
nous offres.

Par Jésus Christ.

Amen

Psaume 51

10.
O Dieu, crée en moi un coeur
pur; renouvelle et affermis mon esprit.

11.
Ne me rejette pas loin de
toi, ne me prive pas de ton saint Esprit.

12.
Rends-moi la joie d’être
sauvé, soutiens-moi par un esprit d’engagement.

13.
A tous ceux qui te
désobéissent je veux dire ce que tu attends d’eux; alors ceux qui ont rompu
avec toi reviendront à toi.

14.
Dieu, mon libérateur,
délivre-moi de la mort, pour que je crie avec joie comment tu m’as sauvé.

15.
Seigneur, ouvre mes lèvres,
pour que je puisse te louer.

16.
Tu ne désires pas que je
t’offre un sacrifice. Même un sacrifice entièrement consumé ne pourrait te
plaire.

17.
O Dieu, le sacrifice que je t’offre, c’est
moi-même, avec mon orgueil brisé. O Dieu, ne refuse pas mon coeur complètement
brisé.

Evangile de Jean 20

19
Le soir de ce même dimanche,
les disciples étaient réunis dans une maison. Ils en avaient fermé les portes à
clé, car ils craignaient les autorités juives. Jésus vint et, debout au milieu
d’eux, il leur dit: « La paix soit avec vous! »

20
Cela dit, il leur montra ses
mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur.

21
Jésus leur dit de nouveau:
« La paix soit avec vous! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous
envoie. »

22
Après ces mots, il souffla
sur eux et leur dit: « Re
cevez le Saint-Esprit!

23
Ceux à qui vous pardonnerez
leurs péchés obtiendront le pardon; ceux à qui vous refuserez le pardon ne
l’obtiendront pas. »

Medgyessy László (Université réformée Károli Gáspár, Budapest, Hongrie)

Seigneur
Dieu,

tout
autour de nous, la mer est forte, profonde, agitée, et notre barque, ton
Eglise, semble tellement petite.

Ce
serait plus simple de rester à l’abri, au port – mais nous ne sommes pas là
pour ça.

Au
milieu des tempêtes de haine, tu nous demandes de parler d’amour.

Dans
les abîmes de la guerre, tu nous envoies apporter un message d’espérance.

Seigneur bien-aimé,
fais-nous garder le cap.

Lettre
de Paul aux Ephésiens 2

11.     Rappelez-vous ce que vous étiez autrefois! Vous n’êtes pas juifs
de naissance; les Juifs vous traitent d’incirconcis alors qu’ils s’appellent
circoncis en raison d’une opération pratiquée dans leur chair.

12.     Eh bien, en ce temps-là, vous étiez loin du Christ; vous étiez
étrangers, vous n’apparteniez pas au peuple de Dieu; vous étiez exclus des
alliances fondées sur la promesse divine; vous viviez dans le monde sans
espérance et sans Dieu.

13.     Mais maintenant, dans l’union avec Jésus-Christ, vous qui étiez
alors bien loin, vous avez été rapprochés par son sacrifice.

14.     Car c’est le Christ lui-même qui nous a apporté la paix, en
faisant des Juifs et des non-Juifs un seul peuple. En donnant son corps, il a
abattu le mur qui les séparait et en faisait des ennemis.

15.     Il a annulé la loi juive avec ses commandements et ses règlements,
pour former avec les uns et les autres un seul peuple nouveau dans l’union avec
lui; c’est ainsi qu’il a établi la paix.

16.     Par sa mort sur la croix, le Christ les a tous réunis en un seul
corps et les a réconciliés avec Dieu; par la croix, il a détruit la haine.

17.     Le Christ est donc venu annoncer la Bonne Nouvelle de la paix à
vous les plus lointains comme aux plus proches.

18.     C’est en effet par le Christ que nous tous, Juifs et non-Juifs,
nous pouvons nous présenter devant Dieu, le Père, grâce au même Saint-Esprit.

19.     Par conséquent, vous les non-Juifs, vous n’êtes plus des
étrangers, des gens venus d’ailleurs; mais vous êtes maintenant concitoyens des
membres du peuple de Dieu, vous appartenez à la famille de Dieu.

20.     Vous êtes intégrés dans la construction dont les fondations sont
les apôtres et les prophètes,
et la pierre d’angle Jésus-Christ lui-même.

21.     C’est lui qui assure la solidité de toute la construction et la
fait s’élever pour former un temple saint consacré au Seigneur.

22.
Dans l’union avec lui, vous
faites partie vous aussi de la construction pour devenir avec tous les autres
la maison que Dieu habite par son Esprit.

Lettre
de Paul au Romains 14-15

19
Recherchons donc ce qui
contribue à la paix et nous permet de progresser ensemble dans la foi.

1
Nous qui sommes forts dans
la foi, nous devons prendre à coeur les scrupules des faibles. Nous ne devons
pas rechercher ce qui nous plaît.

2
Il faut que chacun de nous
cherche à plaire à son prochain pour son bien, pour le faire progresser dans la
foi.

3
En effet, le Christ n’a pas
recherché ce qui lui plaisait. Au contraire, comme le déclare l’Écriture:
« Les insultes que l’on te destinait sont retombées sur moi. »

4
Tout ce que nous trouvons
dans l’Écriture a été écrit dans le passé pour nous instruire, afin que, grâce
à la patience et au réconfort qu’elle nous apporte, nous possédions
l’espérance.

5
Que Dieu, la source de la
patience et du réconfort, vous rende capables de vivre en bon accord les uns
avec les autres en suivant l’exemple de Jésus-Christ.

6
Alors, tous ensemble et
d’une seule voix, vous louerez Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ.

7
Ainsi, accueillez-vous les
uns les autres, comme le Christ vous a accueillis, pour la gloire de Dieu.

Psaume
85

1.
Seigneur, tu as montré ta
faveur au pays qui t’appartient; tu as rétabli les descendants de Jacob.

2.
Tu as déchargé ton peuple de
sa faute, tu as pardonné tous ses manquements

3.
Tu as retenu ta colère, tu
as renoncé à t’emporter contre nous.

4.
O Dieu, notre Sauveur,
reviens à nous, cesse de nous en vouloir.

5.
Resteras-tu toujours irrité
contre nous? Ta colère durera-t-elle de génération en génération?

6.
Ne vas-tu pas nous ramener à
la vie, nous qui sommes ton peuple, pour que nous retrouvions en toi la joie?

7.
Seigneur, fais-nous voir ta
bonté, accorde-nous ton secours.

8.
Je veux écouter ce que Dieu dit: le Seigneur
parle de paix
pour son peuple, pour ses fidèles, pour ceux qui lui font à
nouveau confiance.

9.
Oui, son aide est imminente pour ceux qui
reconnaissent son autorité. Sa présence glorieuse habitera bientôt notre pays.

10.
La bonté et la fidélité se
rencontrent, la loyauté et la paix s’embrassent.

11.
La fidélité germe de la
terre, tandis que la loyauté descend du ciel.

12.
Le Seigneur lui-même donne
le bonheur, et notre pays donne ses produits.

13.
La loyauté marche devant le
Seigneur, et trace le chemin devant ses pas.

Prends Pitié,

Père du ciel, des habitants de
notre pays qui vivent au milieu de l’injustice, de la terreur, de la maladie,
de la mort.  Prends pitié de nous aussi:
donne-nous ta grâce, pour que nous cessions de nous montrer cruels envers notre
prochain.  Soutiens de ta force ceux qui
passent leur vie à assurer l’égalité de tous devant la loi et dans la vie
sociale.  A tous accorde d’avoir une
juste part des richesses de ce pays.  Par
Jésus le Christ, notre Seigneur. Amen.

Le Livre de la Prière Commune de
l’Episcopale

Prière de l’Eglise d’Angleterre pour l’Irak

Seigneur, nous te prions avec ferveur pour les
habitants de l’Irak

plongés dans l’horreur d’une guerre
généralisée,

ainsi que pour ceux qui seront peut-être
appelés à combattre.

Aide-nous à persuader les dirigeants de ce monde à poursuivre des
négociations.

Aide-nous tous – individus,
peuples, gouvernements, dirigeants du monde – à nous souvenir –

§
de la perte inutile de la vie de millions de personnes innocentes,

§
de l’ampleur de la souffrance humaine provoquée par la guerre,

§
du droit du peuple irakien à décider de son avenir,

§
des violations criantes des droits de la personne et des crimes contre
l’humanité commis au nom de la guerre.

Personne n’a de droit absolu sur un pays ou
sur sa population, si ce n’est Dieu seul.

Soyons ouverts aux paroles de Dieu dans nos
prochaines décisions et ne cherchons pas être Dieu nous-mêmes.

Amen

Prière d’un artisan de la paix par
St-François d’Assise

Seigneur, fais de moi un instrument de Ta paix !

Là où il y a la haine, que je mette l’amour ;

Là où il y a l’offense, que je mette le pardon ;

Là où il y a la discorde, que je mette l’union ;

Là
où il y a l’erreur, que je mette la vérité ;

Là où il y a le doute, que je mette la foi ;

Là où il y a le désespoir, que je mette l’espérance ;

Là où il y a les ténèbres, que je mette la lumière ;

Là où il y a la tristesse, que je mette la joie.

Ô Dieu, que je ne cherche pas tant

A être consolé qu’à consoler ;

A être compris qu’à comprendre ;

A être aimé qu’à aimer.

Car c’est en donnant que l’on reçoit.

C’est en s’oubliant que l’on trouve.

C’est en pardonnant que l’on est pardonné.

C’est en mourant qu’on renaît à l’Eternelle Vie. ]]> http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/08/21/journee-intern-de-priere-pour-la-paix-2007/feed/ 0 http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/06/05/conference-g-hamann/ http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/06/05/conference-g-hamann/#comments Thu, 05 Jun 2008 12:57:00 +0000 Evelinus Vogelezang http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/06/05/conference-g-hamann/

Reflet de la journée Présence et solidarité du samedi
2 février 2008 : violence subie par les gens de la rue.

Conférence de M. Gottfried Hamann.

En introduction
il précise que le propos n’est pas de stigmatiser à nouveau les marginaux en
parlant de la violence dont ils seraient les auteurs, car un certain discours
politique s’en charge déjà assez. Il mettra l’accent sur celle dont ils sont la
cible au quotidien, et qui reflète davantage la nature même de la violence à
l’œuvre dans notre société.

L’auteur parle à partir de son expérience de
bénévole dans la pastorale de rue, mais aussi du point de vue du théologien de
métier, ancien professeur à UNINE.

1. Un
contexte de pression

Un certain discours colporté via les médias prétend
que : « la violence serait de la rue ». La « une » du
Matin au 19.9.2007 montre une image d’embrasement à propos des échauffourées
ayant eu lieu près de Beaulieu Lausanne, suite à la visite de Ch. Blocher au
Comptoir, et qui donnent à voir et penser qu’on serait un peu à Bagdad, avec un
titre éloquent : « Lausanne, le chaos ».

Dans les questions liées à la rue, la tendance
est de se situer d’avance du côté des « biens pensants », comme si
notre manière de vivre était elle-même normative. Selon GH, la violence
s’inscrit dans un processus historique né de la société bourgeoise et marchande
de la fin du moyen-âge. Les richesses et ses clivages ont générés aussi de la
violence. Il y a une violence de l’argent, et nous sommes inclus dans ce
système. Nous usons de tas de mots reluisants pour nous cacher derrière cette
société en traitant les autres de voleurs, au nom de concepts comme vérité,
liberté.

Cette histoire de la violence liée à l’argent
prend place aussi dans l’Eglise, où règne également la valeur de quantité :
rigueur administrative, comptabilité, gestion pastorale. On entend dans les
assemblées synodales : « la première priorité, c’est les finances
! ». Cette connivence entre Eglise et finance doit être aussi mise à jour.
Nous ne sommes pas purs et sans taches. L’Eglise est dans le monde mais n’est
pas du monde (évangile de Jean).

Les gens de la rue pourraient bien être ceux
qui portent le plus cette violence du monde. L’enjeu serait donc la mise en
lumière du péché institutionnel ou corporatiste de notre société, et de
l’Eglise.

2.
Violence subie par les gens de la rue

Le rejet par la société n’aboutit pas à autre
chose qu’à radicaliser les rapports de force. Les marginaux sont dans la
société
de toute façon. La violence est d’abord effet de groupe, même si elle
se reporte sur l’individu.

GH cite les exemples de différentes formes que
va revêtir cette violence de rejet, et vécue péniblement par ceux qui vivent
dans la rue.

a. Violence administrative : le service
des impôts va taxer des rappels qui augmentent au cours du temps. L’insolvabilité
première se redouble rapidement. Des personnes peu informées vont se heurter à
la froideur des fonctionnaires sans états d’âmes aux guichets, ce qui peut
conduire à une escalade de propos vécus comme agressifs de part et d’autres.
Être juste accompagnant dans de telles démarches, peut être très utile afin
d’éviter de plus grands drames.

b. Violence de la vérité

Il y a une violence de la complexité des
institutions, celle des hôpitaux. Certains s’entendent dire : « vous
êtes des profiteurs, des manipulateurs… ». Certains services séparent
fille et mère lors d’une hospitalisation, à un moment où cela est simplement insupportable
pour la fille, et cela au nom du critère de commodité plus que de bon sens.

c. Violence des coutumes religieuses

On ne se rend pas compte de prime abord,
comment des coutumes comme Noël et son effervescence commerciale, peut être une
agression vis-à-vis de ceux qui sont dans la rue : faire la manche à cette période est encore plus
difficile, car les gens sont chargés de cadeaux, mais vide dans leur capacité
de considérer, regarder autrui.

d. Violence de la professionnalisation

Si on ne peut pas être à la hauteur, on est
rapidement exclu. Les services sociaux ne peuvent qu’être des placébos
humanitaires, car aucun programme social n’est à même de résoudre ces
questions. Il y a une violence même du système qu’on oublie facilement. Et la
pastorale de la rue court un risque si elle imagine devoir faire du travail
social : on l’attend davantage dans l’accompagnement, l’accueil, souvent
dans l’impuissance « à faire
quelque chose », mais peut-être davantage axée dans sa capacité à
recevoir, accueillir, écouter sans juger.

3.
Spécificité au niveau théologique

Les propos précédents pour une pastorale de la
rue peuvent être catégorisés de la manière suivante :

Développer une présence sans force, sans
jugement, d’écoute, de gratuité. Non pour sauver une partie faible par une
partie forte, mais  « être avec ».

Valoriser l’ordre de la charité dans son sens
noble, la fameuse Agapè. Il faut relire l’Evangile qui nous montre parfois que
les disciples (= l’Eglise d’alors), voulaient chasser les pauvres, ceux qui
n’avaient rien, au moment de la scène précédent la multiplication des pains.
Mais Jésus va demander à ces mêmes disciples de leur servir à manger.

Développer des lieux de chaleur humaine, de
solidarité, car dans la rue c’est le Christ qui
est rencontré. Même des
éducateurs de rue se sont rechargés les piles en venant passer un moment auprès
de la pastorale de rue.

Mon commentaire :

GH a bien mis en évidence dans son apport la
violence que génère le système sociétal et ecclésial également dans cette vaste
question entourant la réalité des gens de la rue.

Ne peut-on pas dire qu’il y a comme dans le
cas de l’exercice de la médecine une violence iatrogène (générée par le médecin
lui-même). Analogiquement notre propre système n’est pas exempt de violence.
D’emblée se situer comme ceux qui « ont des solutions » est déjà une
forme de violence.

N. Margot, 2 et 11 février 2008 ]]> http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/06/05/conference-g-hamann/feed/ 0 http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/04/23/bulletins/ http://vaincrelaviolence.eerv.ch/2008/04/23/bulletins/#comments Wed, 23 Apr 2008 09:26:00 +0000 Evelinus Vogelezang Les bulletins

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